Κατά την ημέρα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, με ευλάβεια προσκυνούμε το μέγα μυστήριο της Κοιμήσεώς Της και δοξάζουμε τον Κύριο, ο Οποίος εδόξασε την Παναγία Μητέρα Του.

Εκείνη, η Οποία καθ’ όλη τη ζωή Της παρέδωσε ολοκληρωτικά τον εαυτό Της στον Κύριο, παραμένει και κατά την Κοίμησή Της για εμάς εικόνα τέλειας ταπεινώσεως, καθαρότητος και παραδόσεως στο θέλημα του Θεού.

Η Υπεραγία Θεοτόκος, προστάτις των μοναχών και καταφυγή πάντων των προστρεχόντων εις Αυτήν, δεν εγκαταλείπει όσους βαδίζουν την οδό της προσευχής και της ησυχίας.

Υπό την αγίαν Της σκέπην εμπιστευόμεθα τους εαυτούς μας, την αδελφότητά μας και όλους όσοι μετά πίστεως και αγάπης επικαλούνται το άγιον όνομά Της.

Είθε ο Κύριος, διά των πρεσβειών της Παναγίας Μητρός Του, να μας χαρίζει ειρήνη καρδίας, νήψιν του νοός, ταπείνωσιν και την χάριν της αδιαλείπτου προσευχής.

Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς.

Ιερόν Ησυχαστήριον Δεξιοκρατούσης
28.08.2026

Μνήμη ευχαριστίας που ζει μέσα στην Εκκλησία

Το 2026, η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά μία ιδιαίτερη ιστορική επέτειο: τη συμπλήρωση 1400 ετών από την πανηγυρική ψαλμώδηση του Ακαθίστου Ύμνου όρθιοι στην Κωνσταντινούπολη.

Η επέτειος αναφέρεται στα γεγονότα της 7ης Αυγούστου του έτους 626, όταν, κατά τη διάρκεια Ιεράς Αγρυπνίας στον Ιερό Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου των Βλαχερνών, ο Ακάθιστος Ύμνος εψάλη πανηγυρικώς όρθιοι, ως έκφραση ευχαριστίας προς την Υπεραγία Θεοτόκο για τη διάσωση της Κωνσταντινουπόλεως από τον επικείμενο κίνδυνο της πολιορκίας. Το γεγονός αυτό τιμάται ιδιαιτέρως από το Οικουμενικό Πατριαρχείο καθ’ όλο το έτος 2026.

«Τῇ Ὑπερμάχῳ Στρατηγῷ…»

Ο Ακάθιστος αρχίζει με έναν ύμνο ευχαριστίας προς την Υπεραγία Θεοτόκο, την οποία η Εκκλησία τιμά ως Προστάτιδα και Μεσίτρια των χριστιανών.

Τα ιστορικά γεγονότα του 626 κατέστησαν μέρος της ζώσας μνήμης της Εκκλησίας. Η ευχαριστία που προσφέρθηκε τότε εξακολουθεί να αντηχεί μέχρι σήμερα μέσα στην ορθόδοξη λατρεία.

Ο Ακάθιστος, επομένως, δεν αποτελεί απλώς ένα μνημείο του μακρινού παρελθόντος. Παραμένει ζωντανή προσευχή, μέσω της οποίας η Εκκλησία εξακολουθεί να στρέφεται προς την Υπεραγία Θεοτόκο.

Στην Πατριαρχική και Συνοδική Εγκύκλιο του 2026, το Οικουμενικό Πατριαρχείο χαρακτηρίζει τον Ακάθιστο ως λαμπρό αριστούργημα της εκκλησιαστικής ποιήσεως και ως βαθύτατη έκφραση της πίστεως της Εκκλησίας στο μυστήριο της Ενανθρωπήσεως και στον μοναδικό ρόλο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Παράλληλα, υπογραμμίζει τη διαχρονική θέση του Ακαθίστου στην ορθόδοξη λατρευτική και πνευματική ζωή.

Το Μυστήριο του Ακαθίστου

Στο κέντρο του Ακαθίστου βρίσκεται το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως του Υιού και Λόγου του Θεού.

Μέσα από τα Κοντάκια και τους Οίκους του, η Εκκλησία θεωρεί την Υπεραγία Παρθένο ως Θεοτόκο, διά της οποίας φανερώθηκε στον κόσμο το ανερμήνευτο μυστήριο της ελεύσεως του Θεού Λόγου εν σαρκί.

Γι’ αυτό και η τιμή προς την Θεοτόκο στον Ακάθιστο δεν μπορεί να αποχωρισθεί από τη χριστολογική πίστη της Εκκλησίας. Κάθε τιμή που αποδίδεται στην Υπεραγία Θεοτόκο παραπέμπει στο μυστήριο του Χριστού, τον Οποίον Εκείνη δέχθηκε στα σπλάχνα Της και γέννησε για τη σωτηρία του κόσμου.

Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους, δεκατέσσερις αιώνες αργότερα, ο Ακάθιστος παραμένει τόσο βαθιά αγαπητός στους Ορθοδόξους χριστιανούς.

Από την Κωνσταντινούπολη προς την Οικουμενική Εκκλησία

Ιστορικά, ο Ακάθιστος συνδέεται άρρηκτα με την Κωνσταντινούπολη και τον Ιερό Ναό των Βλαχερνών.

Ωστόσο, η προσευχητική του ζωή υπερέβη προ πολλού τα όρια μιας και μόνον πόλεως.

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, ο Ακάθιστος διαδόθηκε σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο και κατέστη μέρος της λατρευτικής και πνευματικής ζωής των κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών, των Ιερών Μονών, των ενοριών και των χριστιανικών οικογενειών.

Ψάλλεται στους ναούς και στα μοναστήρια· αναγιγνώσκεται στην ησυχία του κελλιού και στην οικία. Ενώπιον των αρχαίων λόγων του, οι χριστιανοί προσφέρουν την ευχαριστία τους, τις θλίψεις τους, τις δεήσεις τους και την ελπίδα τους.

Έτσι, ένας αρχαίος ύμνος γίνεται προσευχή κάθε γενεάς.

1400 Χρόνια — και η προσευχή συνεχίζεται

Ιδιαίτερα σημαντικό είναι το γεγονός ότι η επέτειος αυτή τιμάται στην εποχή μας.

Ζούμε σε μία εποχή που χαρακτηρίζεται από αγωνία, διχασμούς, πολέμους, μοναξιά και πολλές μορφές ανθρώπινου πόνου. Για τον λόγο αυτό, η αρχαία προσευχή της Εκκλησίας προς την Υπεραγία Θεοτόκο δεν φαίνεται μακρινή από τον σύγχρονο άνθρωπο.

Αντιθέτως, μας υπενθυμίζει και πάλι την ευχαριστία μέσα στις δοκιμασίες, την ελπίδα μέσα στη θλίψη και τη διαχρονική πραγματικότητα της προσευχής.

Ο Ακάθιστος μας διδάσκει όχι μόνο να ζητούμε την απαλλαγή από τις δοκιμασίες, αλλά, πάνω απ’ όλα, να ευχαριστούμε.

Τα γεγονότα του 626 υπήρξαν για την Κωνσταντινούπολη μαρτυρία διασώσεως. Η Εκκλησία, όμως, δεν διέσωσε μόνον τη μνήμη της σωτηρίας της Πόλεως. Διέσωσε, πάνω απ’ όλα, την προσευχή της ευχαριστίας.

Δεκατέσσερις αιώνες αργότερα, η προσευχή αυτή εξακολουθεί να αντηχεί.

Εις τιμήν και ευχαριστίαν προς την Υπεραγία Θεοτόκο

Για το Ιερό Ησυχαστήριο της Υπεραγίας Θεοτόκου «Δεξιοκρατούσα», η συμπλήρωση 1400 ετών από την πανηγυρική ψαλμώδηση του Ακαθίστου Ύμνου έχει ιδιαίτερη πνευματική σημασία.

Ως Ησυχαστήριο αφιερωμένο στην Υπεραγία Θεοτόκο, με ευγνωμοσύνη συμμετέχουμε στην πανορθόδοξη μνήμη αυτής της σημαντικής επετείου.

Είθε οι λόγοι του αρχαίου Ακαθίστου να εξακολουθούν να αποτελούν πηγή παρηγορίας, ενισχύσεως και ελπίδος για τους Ορθοδόξους χριστιανούς.

Είθε η προσευχή της Εκκλησίας να διδάσκει και πάλι την ανθρώπινη καρδιά να ευχαριστεί τον Θεό — τόσο μέσα στη χαρά όσο και μέσα στις δοκιμασίες.

Και είθε η Υπεραγία Θεοτόκος, την οποία η Εκκλησία τιμά ως Προστάτιδα και Μεσίτρια των χριστιανών, να μη εγκαταλείπει ποτέ εκείνους που προστρέχουν με πίστη σε Αυτήν.

Δεκατέσσερις αιώνες πέρασαν — και όμως ο ευχαριστήριος ύμνος της Εκκλησίας δεν σίγησε.

Ιερό Ησυχαστήριο της Υπεραγίας Θεοτόκου «Δεξιοκρατούσα»

Ἡ ἑορτὴ τῆς Μεταμορφώσεως τοῦ Κυρίου ἀνοίγει ἐνώπιον τῆς ἀνθρωπίνης καρδίας ἕνα μυστήριον, τὸ ὁποῖον δὲν δύναται νὰ κατανοηθῇ μόνον διὰ τοῦ λογισμοῦ. Ὁ Χριστὸς ἀναβαίνει εἰς τὸ ὄρος, ὄχι διὰ νὰ δείξῃ τοῖς Μαθηταῖς κάτι ἐξωτερικὸν καὶ παροδικόν, ἀλλὰ διὰ νὰ ἀποκαλύψῃ δι’ ὀλίγον ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον ἀϊδίως ἐνυπάρχει ἐν Αὐτῷ — τὸ θεῖον φῶς τῆς δόξης Αὐτοῦ.

Τὸ Εὐαγγέλιον λέγει ὅτι τὸ πρόσωπον τοῦ Σωτῆρος ἔλαμψε, τὰ ἱμάτια Αὐτοῦ ἐγένοντο λευκὰ ὡς τὸ φῶς, καὶ παρ’ Αὐτῷ ἐνεφανίσθησαν ὁ Μωυσῆς καὶ ὁ Ἠλίας. Οἱ Μαθηταὶ εἶδον ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον προηγουμένως ἦτο κεκρυμμένον ἀπὸ τοὺς σωματικοὺς ὀφθαλμούς των. Ἀλλὰ ἰδιαιτέρως σημαντικὸν εἶναι νὰ κατανοήσωμεν: ὁ Χριστὸς δὲν ἔγινε ἄλλος ἐπὶ τοῦ Θαβώρ — ἄλλαξαν οἱ ὀφθαλμοὶ ἐκείνων οἱ ὁποῖοι Τὸν ἐθεώρουν.

Οὕτως καὶ ἡ πνευματικὴ ζωὴ τοῦ ἀνθρώπου δὲν συνίσταται εἰς τὸ νὰ ἀλλάξῃ τὸν Θεόν, ἀλλὰ εἰς τὸ νὰ καθαρίσῃ τὴν καρδίαν, ἵνα καταστῇ δεκτικὴ τοῦ θείου φωτός.

Τὸ ὄρος Θαβώρ — ἡ ἄνοδος τῆς καρδίας

Ὁ Κύριος ἀναβαίνει εἰς τὸ ὄρος μετὰ τοῦ Πέτρου, τοῦ Ἰακώβου καὶ τοῦ Ἰωάννου. Ἐν τῇ ἀναβάσει ταύτῃ ἡ Ἐκκλησία βλέπει εἰκόνα τῆς ἐσωτερικῆς πορείας τοῦ ἀνθρώπου.

Ὅταν ὁ νοῦς εἶναι διεσκορπισμένος, ὅταν ἡ καρδία εἶναι κατειλημμένη ὑπὸ μυρίων γηΐνων λογισμῶν, ὅταν ὁ ἄνθρωπος ζῇ μόνον κατὰ τὴν ἐξωτερικὴν κίνησιν, σχεδὸν δὲν ἀντιλαμβάνεται τὴν παρουσίαν τοῦ Θεοῦ. Ὅταν ὅμως ἡ ψυχὴ ἀρχίζῃ νὰ ἀπομακρύνεται ἀπὸ τὴν ταραχήν, νὰ εἰσέρχηται εἰς τὴν σιωπήν, νὰ προσέχῃ εἰς ἑαυτὴν καὶ νὰ ἐπικαλεῖται τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, σταδιακῶς ἀνοίγεται ἕτερον μέτρον ὑπάρξεως.

Ἡ ἡσυχαστικὴ παράδοσις γνωρίζει τὴν ὁδὸν ταύτην ὡς νῆψιν, ὡς προσοχὴν τοῦ νοῦ καὶ φυλακὴν τῆς καρδίας.

Ὁ ἄνθρωπος παύει νὰ ζητῇ τὸν Θεὸν μόνον ἔξωθεν. Ἀρχίζει νὰ ἵσταται ἐνώπιον Αὐτοῦ ἐν τῷ βάθει τῆς καρδίας αὐτοῦ.

Οὐ πᾶσα σιωπὴ εἶναι ἡσυχία. Δύναταί τις νὰ εὑρίσκεται ἐν πλήρει ἐξωτερικῇ σιωπῇ καὶ νὰ φέρῃ ἐντός του τὸν θόρυβον ὁλοκλήρου τοῦ κόσμου. Ἡ ἀληθινὴ ἡσυχία ἀρχίζει ὄχι ὅταν τὰ πάντα περὶ ἡμᾶς σιωπήσουν, ἀλλ’ ὅταν ὁ νοῦς παύσῃ νὰ διασκορπίζεται καὶ ἐπιστρέψῃ πρὸς τὸν Θεόν.

«Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι»

Ἰδὼν τὴν θείαν δόξαν, ὁ Ἀπόστολος Πέτρος λέγει:

«Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι».

Οἱ λόγοι οὗτοι ἔχουν βαθεῖαν σημασίαν διὰ κάθε ψυχήν, ἡ ὁποία ἔστω καὶ ἅπαξ ἥγγισεν τὴν σιωπὴν τῆς προσευχῆς.

Ὁ ἄνθρωπος δύναται ἐπὶ πολλὰ ἔτη νὰ ζητῇ τὴν εὐτυχίαν ἐν ταῖς γηΐναις περιστάσεσιν, ἐν τῇ ἀναγνωρίσει, τῇ ἐπιτυχίᾳ, ταῖς ἀνθρωπίναις σχέσεσι, ταῖς γνώσεις καὶ τοῖς ἐπιτεύγμασιν. Ὅταν ὅμως ἡ καρδία αἰσθανθῇ, ἔστω καὶ δι’ ὀλίγον, τὴν εἰρήνην ἡ ὁποία ἔρχεται παρὰ τοῦ Θεοῦ, κατανοεῖ ὅτι οὐδὲν ἄλλο δύναται νὰ δώσῃ ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον πραγματικῶς ζητεῖ.

Τὸ φῶς τοῦ Θαβώρ δὲν διασκεδάζει τὸν ἄνθρωπον. Τὸν ὁδηγεῖ εἰς τὴν εἰρήνην.

Διὰ τοῦτο ὁ ἡσυχαστὴς δὲν ἐπιζητεῖ διαρκῶς ἀσυνήθεις πνευματικὰς καταστάσεις. Δὲν κυνηγεῖ ὁράματα, αἰσθήσεις ἢ ἐσωτερικὰ βιώματα. Ἡ ὁδὸς αὐτοῦ εἶναι πολὺ ἡσυχωτέρα: νὰ ἵσταται ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, νὰ φυλάττῃ τὸν νοῦν, νὰ καθαρίζῃ ὑπομονητικῶς τὴν καρδίαν καὶ νὰ ἐπικαλεῖται τὸ ὄνομα τοῦ Ἰησοῦ.

Τὸ Φῶς τὸ μὴ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου

Τὸ φῶς τοῦ Θαβώρ δὲν εἶναι κτιστὸν φῶς. Δὲν εἶναι ἁπλῶς φυσικὸν φαινόμενον ἢ συμβολικὴ παράστασις. Ἐν τῇ Ὀρθοδόξῳ θεολογίᾳ ἡ Μεταμόρφωσις ἀποκαλύπτει τὴν ἐνέργειαν τῆς θείας χάριτος, δι’ ἧς ὁ ἄνθρωπος δύναται νὰ μετέχῃ τοῦ Θεοῦ, χωρὶς νὰ γίνῃ Θεὸς κατ’ οὐσίαν.

Οἱ Ἅγιοι Πατέρες ἐξέφρασαν ἰδιαιτέρως σαφῶς τὸ μυστήριον τοῦτο διὰ τῆς διδασκαλίας περὶ τῶν θείων ἐνεργειῶν.

Ὁ ἄνθρωπος δὲν δύναται νὰ γίνῃ Θεὸς κατὰ φύσιν. Καλείται ὅμως νὰ γίνῃ μέτοχος τῆς θείας ζωῆς κατὰ χάριν.

Ἐνταῦθα εὑρίσκεται τὸ μέγα μυστήριον τῆς θεώσεως — θέωσις.

Ἡ Μεταμόρφωσις τοῦ Κυρίου, διὰ τοῦτο, δὲν εἶναι μόνον ἀνάμνησις εὐαγγελικοῦ γεγονότος, ἀλλὰ καὶ ἀποκάλυψις τοῦ προορισμοῦ αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου.

Ὁ Χριστὸς ἀποκαλύπτει ἐπὶ τοῦ Θαβώρ ὄχι μόνον τὴν δόξαν Αὐτοῦ. Ἀποκαλύπτει εἰς τί καλεῖται ὁ ἄνθρωπος.

Διὰ τί τὸ φῶς ἔρχεται μετὰ τὴν ἀνάβασιν

Ἡ ὁδὸς πρὸς τὸ Θαβὼρ διέρχεται διὰ τῆς ἀναβάσεως.

Ἐν τῇ πνευματικῇ ζωῇ δὲν ὑπάρχει ἀληθινὸ φῶς ἄνευ μετανοίας, οὔτε ἐσωτερικὴ εἰρήνη ἄνευ ἀγῶνος κατὰ τῶν λογισμῶν, οὔτε καθαρότης καρδίας ἄνευ ὑπομονῆς.

Ὁ ἄνθρωπος θέλει νὰ ἴδῃ ἀμέσως τὸ φῶς, ὁ Κύριος ὅμως πρῶτον τὸν ὁδηγεῖ εἰς τὸ ὄρος.

Τὸ ὄρος τοῦτο δύναται νὰ εἶναι πολὺ ἁπλοῦν.

Διὰ τὸν ἕνα — ὀλίγα λεπτά σιωπηλῆς προσευχῆς.

Διὰ τὸν ἄλλον — ὑπομονὴ ἐν θλίψει.

Διὰ τὸν τρίτον — συγχώρησις ἀνθρώπου ὁ ὁποῖος προεκάλεσε πόνον.

Διὰ τὸν τέταρτον — ἡ ἀποφυγὴ λόγου, τὸν ὁποῖον ἐπεθύμει νὰ εἴπῃ.

Διὰ τὸν μοναχόν — ἡ ἐπιστροφὴ τοῦ νοῦ εἰς τὴν προσευχὴν μετὰ ἀναρίθμητων περισπασμῶν.

Διὰ τῶν μικρῶν τούτων ἀγώνων ὁ ἄνθρωπος ἀναβαίνει σταδιακῶς ἀπὸ τὸν ἔξω ἄνθρωπον εἰς τὸν ἔσω.

Διὰ τοῦτο ἡ ἡσυχαστικὴ ὁδὸς δὲν εἶναι φυγὴ ἀπὸ τὸν κόσμον διὰ τὴν φυγὴν αὐτήν. Εἶναι ἐπιστροφὴ τοῦ ἀνθρώπου εἰς τὸν ἑαυτόν του — ἐκεῖ ὅπου δύναται νὰ ἀκούσῃ καὶ πάλιν τὸν Θεόν.

«Οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου ὁ ἀγαπητός»

Ἐπὶ τοῦ Θαβὼρ ἀκούεται ἡ φωνὴ τοῦ Πατρός:

«Οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου ὁ ἀγαπητός· αὐτοῦ ἀκούετε».

Αὕτη εἶναι, ἴσως, ἡ σπουδαιοτέρα λέξις τῆς ἑορτῆς.

Οὐχὶ «ἴδετε» — ἀλλὰ «ἀκούετε».

Ἡ Μεταμόρφωσις ἀρχίζει μὲ τὴν θεωρίαν τοῦ φωτός, ἀλλὰ συνεχίζεται διὰ τῆς ὑπακοῆς εἰς τὸν Χριστόν.

Ὁ ἄνθρωπος δύναται νὰ γνωρίζῃ πολλὰ περὶ τοῦ Θεοῦ καὶ ὅμως νὰ μὴ ζῇ μετὰ τοῦ Θεοῦ. Δύναται νὰ ἀναγινώσκῃ τὴν Ἁγίαν Γραφὴν καὶ ὅμως νὰ παραμένῃ ἐσωτερικῶς κωφὸς εἰς τὴν κλῆσιν αὐτῆς.

Διὰ τοῦτο ὁ Κύριος λέγει: ἀκούετε Αὐτοῦ.

Νὰ ἀκούῃς τὸν Χριστὸν σημαίνει νὰ ἐπιτρέπῃς εἰς τὸν λόγον Αὐτοῦ νὰ διορθώνῃ ἡμᾶς.

Νὰ ἀκούῃς σημαίνει νὰ ἀποτάσσεσαι τὸ ἴδιον θέλημα ὅπου ἀνθίσταται εἰς τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ.

Νὰ ἀκούῃς σημαίνει νὰ μαθαίνῃς νὰ σιωπᾷς ὅταν θέλεις νὰ δικαιολογήσῃς τὸν ἑαυτόν σου.

Νὰ ἀκούῃς σημαίνει νὰ διατηρῇς τὴν ἀγάπην ἐκεῖ ὅπου ἡ καρδία θέλει νὰ σκληρυνθῇ.

Οὕτως τὸ φῶς τοῦ Θαβὼρ γίνεται ὄχι ἁπλῶς ἐσωτερικὴ ἐμπειρία, ἀλλὰ τρόπος ζωῆς.

Ἡ Μεταμόρφωσις ἀρχίζει ἐν τῇ καρδίᾳ

Ὁ Ἅγιος Ἀπόστολος Παῦλος ὁμιλεῖ περὶ τῆς μεταμορφώσεως τοῦ ἀνθρώπου:

«Ἡμεῖς δὲ πάντες… μεταμορφούμεθα εἰς τὴν αὐτὴν εἰκόνα ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν».

Ἡ κίνησις αὕτη δὲν πραγματοποιεῖται ἐν μιᾷ στιγμῇ.

Ὁ ἄνθρωπος καθαίρεται σταδιακῶς.

Πρῶτον παρατηρεῖ τὸν ἴδιον διασκορπισμόν του. Ἔπειτα ἀρχίζει νὰ παρατηρῇ τοὺς λογισμούς. Κατόπιν μαθαίνει νὰ μὴ συγκατατίθεται εἰς αὐτούς. Σταδιακῶς ὁ νοῦς γίνεται προσεκτικώτερος, ἡ καρδία ἡσυχωτέρα, ἡ προσευχὴ ἁπλουστέρα.

Καὶ τότε ὁ ἄνθρωπος ἀρχίζει νὰ κατανοῇ τὴν διδασκαλίαν τῶν ἀρχαίων Πατέρων περὶ τῆς φυλακῆς τῆς καρδίας.

Ἡ ἀληθινὴ προσευχὴ γίνεται ὄχι πλῆθος λόγων, ἀλλὰ στροφὴ ὅλης τῆς ὑπάρξεως πρὸς τὸν Θεόν.

«Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με».

Ἡ σύντομος αὕτη ἐπίκλησις δύναται νὰ γίνῃ διὰ τὸν μοναχὸν ἡ ἀναπνοὴ τῆς ἐσωτερικῆς ζωῆς αὐτοῦ.

Οὐχὶ διότι ἡ ἁπλῆ προφορά τῶν λέξεων ἔχει τινὰ μαγικὴν δύναμιν, ἀλλὰ διότι τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ ἐπιστρέφει συνεχῶς τὸν νοῦν εἰς Αὐτὸν τὸν Χριστόν.

Καὶ ὅταν ὁ νοῦς ἐπιστρέφῃ πρὸς Αὐτὸν ξανὰ καὶ ξανὰ, ἡ καρδία ἀπελευθεροῦται σταδιακῶς ἀπὸ τὴν κυριαρχίαν τῆς ταραχῆς.

Τὸ Θαβὼρ μετὰ τὸν Γολγοθᾶν

Ὑπάρχει ὅμως καὶ ἕτερον μυστήριον.

Ἡ Μεταμόρφωσις λαμβάνει χώραν ὀλίγον πρὸ τῶν Παθῶν τοῦ Σωτῆρος.

Τὸ Θαβὼρ δὲν δύναται νὰ χωρισθῇ ἀπὸ τὸν Γολγοθᾶν.

Τὸ φῶς δὲν δύναται νὰ χωρισθῇ ἀπὸ τὸν Σταυρόν.

Διὰ τοῦτο ἡ πνευματικὴ ζωὴ δὲν δύναται νὰ στηριχθῇ μόνον εἰς τὴν παρηγορίαν. Ὅστις θέλει νὰ εἰσέλθῃ εἰς τὸ φῶς τοῦ Χριστοῦ, πρέπει νὰ εἶναι ἕτοιμος νὰ ἀκολουθήσῃ τὸν Χριστὸν καὶ ὅταν ἡ ὁδὸς γίνῃ σκοτεινή.

Ποτὲ ὁ Κύριος δίδει εἰς τὸν ἄνθρωπον νὰ αἰσθανθῇ εἰρήνην καὶ χάριν, διὰ νὰ τὸν ἐνισχύσῃ.

Καὶ ἔπειτα δύναται πάλιν νὰ ἐπιτρέψῃ ξηρασίαν ἐσωτερικήν, ἀγῶνα, δοκιμασίαν καὶ σιωπήν.

Οὐχὶ διότι τὸν ἐγκατέλειψεν, ἀλλὰ διότι τὸν διδάσκει νὰ ἀγαπᾷ τὸν Θεὸν ὄχι μόνον διὰ τὴν αἰσθητὴν παρηγορίαν.

Τὸ Θαβὼρ ἐνισχύει τὸν Μαθητὴν διὰ τὸν Γολγοθᾶν.

Καὶ πᾶσα ἀληθινὴ πνευματικὴ παρηγορία ὀφείλει τελικῶς νὰ ὁδηγῇ τὸν ἄνθρωπον εἰς μεγαλυτέραν πιστότητα, μεγαλυτέραν ἀγάπην καὶ μεγαλυτέραν ταπείνωσιν.

Τὸ Φῶς τοῦ Χριστοῦ ἐν μέσῳ τοῦ σκότους τοῦ κόσμου

Τοῦτο γίνεται ἰδιαιτέρως φανερὸν εἰς τὸν καιρὸν ἡμῶν.

Ὁ κόσμος εἶναι πλήρης θορύβου, φόβου, συγκρούσεων, πληροφοριῶν καὶ συνεχούς κινήσεως. Ὁ ἀνθρώπινος νοῦς μόλις εὑρίσκει δυνατότητα νὰ σταθῇ ἐν ἡσυχίᾳ.

Ἀλλ’ ἡ Ἐκκλησία ὑπενθυμίζει συνεχῶς: τὸ φῶς τοῦ Χριστοῦ δὲν ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὴν κατάστασιν τοῦ κόσμου.

Δὲν γίνεται ἀσθενέστερον ἐπειδὴ τὸ σκότος εἶναι κύκλῳ ἡμῶν.

Ἅγιος ἄνθρωπος δὲν εἶναι ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος οὐδέποτε βλέπει σκότος, ἀλλ’ ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος καὶ ἐν μέσῳ τοῦ σκότους διατηρεῖ τὴν στροφὴν αὐτοῦ πρὸς τὸ Φῶς.

Διὰ τοῦτο ἡ ἡσυχαστικὴ σιωπὴ ἔχει σήμερον ἰδιαιτέραν σημασίαν.

Μαρτυρεῖ ὅτι ὁ ἄνθρωπος δὲν εἶναι ἀνάγκη νὰ ζῇ μόνον ἀπὸ ἐκεῖνα τὰ ὁποῖα συμβαίνουν γύρω του.

Δύναται νὰ κλείσῃ τὴν θύραν τοῦ κελλίου.

Δύναται νὰ παύσῃ τοὺς περιττοὺς λόγους.

Δύναται νὰ ἀφήσῃ κατὰ μέρος τὸ τηλέφωνον.

Δύναται νὰ σταθῇ ἐνώπιον τῆς εἰκόνος.

Δύναται δι’ ὀλίγα λεπτά νὰ προφέρῃ ἡσύχως τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ.

Καὶ ἐν ταύτῃ τῇ μικρᾷ ἡσυχίᾳ νὰ ἀνακαλύψῃ πάλιν ὅτι ὁ Θεὸς δὲν ἀπεμακρύνθη.

Ἦτο πλησίον.

Ἁπλῶς ἡ καρδία ἦτο πολὺ ἀπασχολημένη, ὥστε νὰ Τὸν ἀντιληφθῇ.

«Καὶ ἡμῖν τοῖς ἁμαρτωλοῖς τὸ ἀΐδιον φῶς Σου ἐκλάμψαι»

Κατὰ τὴν ἑορτὴν τῆς Μεταμορφώσεως ἡ Ἐκκλησία παρακαλεῖ, ἵνα τὸ φῶς τοῦ Θαβὼρ λάμψῃ καὶ ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν.

Ἀλλὰ τὸ νὰ ζητῇ τις φῶς σημαίνει ταυτοχρόνως νὰ ζητῇ κάθαρσιν.

Διότι τὸ φῶς τοῦ Θεοῦ ἀποκαλύπτει ὄχι μόνον τὴν ὀμορφιάν, ἀλλὰ καὶ ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον ἐν ἡμῖν χρειάζεται ἀκόμη θεραπείαν.

Ὅσον πλησιάζει ὁ ἄνθρωπος εἰς τὸ φῶς, τόσον σαφέστερον βλέπει τὴν ἰδίαν ἀσθένειαν.

Καὶ διὰ τοῦτο ἡ ἀληθινὴ ἐμπειρία τοῦ θείου φωτὸς οὐδέποτε γεννᾷ ὑπερηφάνειαν.

Γεννᾷ ταπείνωσιν.

Ὁ ἄνθρωπος ὁ ὁποῖος ἐθεώρησε ἔστω καὶ μικρὸν μέρος τῆς ὀμορφιᾶς τοῦ Θεοῦ δὲν δύναται πλέον νὰ καυχᾶται διὰ τὸν ἑαυτόν του.

Δύναται μόνον νὰ εἴπῃ:

«Κύριε, οὐδὲν ἔχω ἐξ ἐμαυτοῦ. Πᾶν τὸ ἀγαθὸν παρὰ Σοῦ ἐστιν».

Οὕτως τὸ Θαβὼρ δὲν ὁδηγεῖ εἰς πνευματικὴν αὐτοϊκανοποίησιν, ἀλλὰ εἰς εὐχαριστίαν.

Ἐπίλογος

Ἡ Μεταμόρφωσις τοῦ Κυρίου εἶναι ἑορτὴ φωτός, ἀλλὰ ἀκόμη περισσότερον εἶναι ἑορτὴ ἐλπίδος.

Ὁ Χριστὸς ἀποκαλύπτει τοῖς Μαθηταῖς τὴν δόξαν Αὐτοῦ πρὸ τῶν Παθῶν, ἵνα γνωρίζωσιν ὅτι: μετὰ τὸν Σταυρὸν ἔρχεται ἡ Ἀνάστασις, μετὰ τὸν θάνατον ἡ ζωή, μετὰ τὸ σκότος τὸ φῶς, μετὰ τὴν μετάνοιαν ἡ κάθαρσις, μετὰ τὴν πιστότητα ἡ θέωσις.

Καὶ διὰ τοῦτο κάθε Χριστιανὸς καλεῖται εἰς τὸ ἰδικόν του Θαβώρ.

Οὐχὶ ἀναγκαίως εἰς ἀσυνήθη ἐμπειρίαν.

Οὐχὶ ἀναγκαίως εἰς ὅραμα.

Οὐχὶ ἀναγκαίως εἰς αἰσθητὴν ἐμπειρίαν φωτός.

Ἀλλὰ εἰς τὴν ἡσύχιον ἐσωτερικὴν μεταμόρφωσιν, ἡ ὁποία ἀρχίζει ἀπὸ τὰ μικρά: ἀπὸ τὴν μετάνοιαν, τὴν προσοχήν, τὴν προσευχήν, τὴν ταπείνωσιν, τὴν ὑπομονὴν καὶ τὴν ἀγάπην.

Ὅταν ὁ ἄνθρωπος ἡμέραν καθ’ ἡμέραν ἐπιστρέφῃ τὸν νοῦν αὐτοῦ πρὸς τὸν Θεόν, ἡ καρδία σταδιακῶς γίνεται ἱκανὴ νὰ δεχθῇ ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον προηγουμένως ἦτο κεκρυμμένον ἀπ’ αὐτῆς.

Καὶ τότε πληροῦται ὁ λόγος τοῦ Ψαλμωδοῦ:

«Ἐν τῷ φωτί Σου ὀψόμεθα φῶς».

Εἴθε ὁ Κύριος νὰ φωτίσῃ τὰ ἐσκοτισμένας καρδίας ἡμῶν, νὰ μᾶς ἐνισχύσῃ ἐν τῇ φυλακῇ τοῦ νοῦ, νὰ μᾶς χαρίσῃ πνεῦμα μετανοίας καὶ ἐσωτερικῆς ἡσυχίας, καὶ νὰ ὁδηγήσῃ ἕκαστον ἡμῶν ἀπὸ τὴν μικρὰν σπίθα τῆς πίστεως εἰς τὴν πληρότητα τοῦ ἀκτίστου ἐκείνου Φωτός, τὸ ὁποῖον ἔλαμψε ἐπὶ τοῦ Θαβὼρ καὶ οὐδέποτε θὰ σβήσῃ.

Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, τὸ Φῶς τὸ ἀληθινόν, φώτισον τὰς καρδίας ἡμῶν καὶ μεταμόρφωσον ἡμᾶς κατ’ εἰκόνα Σου. Ἀμήν.

Ἡγούμενος
τοῦ Ἱεροῦ Ἡσυχαστηρίου
τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου «Δεξιοκρατούσης»

Κατὰ τὴν Ἑορτὴ τῶν Ἁγίων Πρωτοκορυφαίων Ἀποστόλων Πέτρου καὶ Παύλου, ἡ Ἁγία Ἐκκλησία δοξολογεῖ προσευχητικῶς τοὺς δύο μεγάλους μαθητὰς τοῦ Χριστοῦ. Ὁ εἷς ἦταν ἁπλοῦς ἁλιεύς, ὁ ἄλλος πεπαιδευμένος Φαρισαῖος. Ὁ εἷς ἠρνήθη τὸν Κύριον, ὁ ἄλλος ἐδίωκε τὴν Ἐκκλησία. Ἀλλὰ καὶ οἱ δύο μετεμορφώθησαν διὰ τῆς θείας χάριτος.

Ἐν τούτῳ κρύπτεται μεγάλη ἐλπὶς διὰ κάθε ἄνθρωπον· ἡ ἁγιότης γεννᾶται οὐχὶ ἀπὸ τὴν ἀνθρωπίνην τελειότητα, ἀλλὰ ἀπὸ καρδίαν μετανοοῦσαν καὶ ὁλοτελῶς ἀφιερωμένην εἰς τὸν Θεόν.

Ὁ Ἀπόστολος Πέτρος μᾶς διδάσκει τὴν ταπείνωσιν, ἐνῶ ὁ Ἀπόστολος Παῦλος μαρτυρεῖ τὴν δύναμιν τῆς θείας χάριτος, ἡ ὁποία δύναται νὰ μεταμορφώσῃ κάθε ἄνθρωπον.

Ἡ ἡσυχαστικὴ παράδοσις μᾶς ὑπενθυμίζει ὅτι ἡ ὁδὸς τῶν Ἀποστόλων συνεχίζεται μὲ τὴν προσευχήν, τὴν μετάνοιαν καὶ τὴν ἀδιάλειπτον ἐπίκλησιν τοῦ Ὀνόματος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.

Διὰ τῶν πρεσβειῶν τῶν Ἁγίων Πρωτοκορυφαίων Ἀποστόλων Πέτρου καὶ Παύλου, εἴθε ὁ Κύριος νὰ στηρίζῃ τὴν Ἁγίαν Αὐτοῦ Ἐκκλησίαν, νὰ χαρίζῃ εἰρήνην εἰς τὸν δοκιμαζόμενον κόσμον καὶ εἰς ἕκαστον ἀπὸ ἡμᾶς πνεῦμα ταπεινώσεως, μετανοίας καὶ ἀγάπης πρὸς τὸν Χριστόν.

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης
12.07.26  

Ἡ Ἁγία Τριάς δὲν εἶναι ἀντικείμενο ἀνθρωπίνης διανοίας, ἀλλὰ ζωή, στὴν ὁποία καλείται ὁ ἄνθρωπος νὰ εἰσέλθῃ διὰ τῆς καθάρσεως τῆς καρδίας, τῆς προσευχῆς καὶ τῆς χάριτος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Διότι ὁ Θεὸς ἀποκαλύπτεται ὄχι εἰς τὸ περίεργον νοῦν, ἀλλὰ εἰς τὴν ταπεινὴν καρδίαν.

Ὁ Πατήρ εἶναι ἡ Ἄναρχος Ἀρχή.
Ὁ Υἱὸς εἶναι ὁ προαιώνιος Λόγος τοῦ Πατρός.
Τὸ Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ὁ Παράκλητος καὶ Ζωοποιός, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον.

Καὶ ἡ Τριάς δὲν διαιρεῖται, διότι εἶναι μία κατ’ οὐσίαν, οὐδὲ συγχέεται, διότι τὰ Πρόσωπα ὑπάρχουν ἀληθῶς καὶ ἀρρήτως.

Διὰ τοῦτο πᾶσα ψυχὴ ποὺ ἐπιθυμεῖ νὰ πλησιάσῃ τὸν Θεόν, πρέπει πρῶτον νὰ μάθῃ τὴν ἡσυχίαν. Διότι ὁ θόρυβος τῶν παθῶν καθιστᾷ τὴν καρδίαν ἀνίκανην νὰ δεχθῇ τὴν θείαν ἐπίσκεψιν. Ὅπως τὸ ταραγμένο νερὸ δὲν ἀντανακλᾷ τὸ φῶς τοῦ ἡλίου, οὕτω καὶ ἡ καρδία ποὺ εἶναι γεμάτη λογισμούς δὲν δύναται νὰ δεχθῇ τὴν λεπτήν πνοὴν τῆς χάριτος.

Οἱ Ἅγιοι Πατέρες δὲν ἐθεολόγησαν ἀπὸ βιβλικὴ γνώση, ἀλλὰ ἀπὸ κάθαρσιν τοῦ νοός. Διὰ τοῦτο καὶ ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος ἔλεγε ὅτι δύναται νὰ θεολογῇ μόνον ἐκεῖνος ποὺ πρῶτα ἐκάθαρεν ἑαυτόν. Διότι ἡ ἀληθινὴ θεολογία γεννᾶται ἀπὸ τὴν προσευχήν.

Ὅταν ὁ νοῦς κατέρχεται εἰς τὴν καρδίαν καὶ κράζει· «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησόν με», τότε ὀλίγον κατ’ ὀλίγον ὁ ἄνθρωπος ἀρχίζει νὰ κατανοῇ ὅτι ὁ Θεὸς δὲν εἶναι μία μακρινὴ ἔννοια, ἀλλὰ ζῶσα πραγματικότης πλησίον τῆς συντετριμμένης καρδίας.

Καὶ ὅπως ἕνας ἥλιος δίδει εἰς τὸν κόσμον φῶς, θερμότητα καὶ ζωήν, οὕτω καὶ ἡ Ὑπεραγία Τριάς — Πατήρ, Υἱός καὶ Ἅγιον Πνεῦμα — φωτίζει τὴν καθαρισμένην ψυχὴν μὲ ἕνα θεῖον Φῶς. Ἀλλὰ τὸ Φῶς τοῦτο δὲν δύναται νὰ ἰδῇ ὁ ὑπερήφανος νοῦς, διότι μένει ἔξω τοῦ μυστηρίου.

Διὰ τοῦτο ἡ ἑορτὴ τῆς Πεντηκοστῆς δὲν εἶναι μόνον ἀνάμνησις τῆς καθόδου τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἰς τοὺς Ἀποστόλους, ἀλλὰ καὶ ὑπενθύμισις πρὸς κάθε ἄνθρωπον, ὅτι ἡ καρδία πρέπει νὰ γίνῃ ὑπερῷον δεκτικὸν τοῦ πυρὸς τῆς χάριτος.

Ἐὰν ὁ ἄνθρωπος φυλάσσῃ τὴν μνήμην τοῦ Θεοῦ, ἀγαπᾷ τὴν ἡσυχίαν, ἀποφεύγῃ τὴν κατάκρισιν καὶ βιάζῃ ἑαυτὸν εἰς προσευχήν, τότε καὶ ἐν αὐτῷ ἀρχίζει νὰ ἐνεργῇ ἡ χάρις τῆς Ὑπεραγίας Τριάδος. Ὄχι εἰς τὸν θόρυβον τοῦ κόσμου, οὐδὲ εἰς τὴν ὑπερηφάνειαν τῆς γνώσεως, ἀλλὰ εἰς τὸ κεκρυμμένον βάθος τοῦ ἐσωτερικοῦ ἀνθρώπου.

Εἴη ὁ νοῦς καὶ ἡ καρδία ἡμῶν στραμμένα πρὸς τὴν Ὑπεραγίαν Τριάδα — τὸν Πατέρα, τὸν Υἱὸν καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Καὶ εἴη νὰ μάθωμεν νὰ ζητοῦμεν ὄχι τὴν ἐπίγειον παρηγορίαν, ἀλλὰ τὴν Βασιλείαν τῶν Οὐρανῶν, ἡ ὁποία ἀρχίζει ἤδη ἐδῶ — εἰς τὴν καθαρισμένην καρδίαν, ποὺ εἶναι πλήρης εἰρήνης, προσευχῆς καὶ ἀγάπης.

Ὑπεραγία Τριάς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, δόξα Σοι.

Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης
31.05.2026

Ἡ Ἀνάληψις τοῦ Κυρίου δὲν εἶναι ἀπομάκρυνσις τοῦ Χριστοῦ ἀπὸ τὸν κόσμον, ἀλλὰ ἄνοιγμα τῆς ὁδοῦ πρὸς τὸν Οὐρανὸν ἐντός μας.

Διότι ὁ Κύριος ἀνελήφθη οὐχὶ διὰ νὰ ἐγκαταλείψῃ τὴν γῆν, ἀλλὰ διὰ νὰ καταστήσῃ τὴν καρδίαν τοῦ ἀνθρώπου θρόνον τῆς παρουσίας Του.

Πρὸ τῆς Ἀναλήψεως οἱ μαθηταὶ ἀνεζήτουν τὸν Χριστὸν μὲ τοὺς ὀφθαλμούς· μετὰ τὴν Ἀνάληψιν Τὸν ἐγνώρισαν ἐν τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι, ἐν τῷ βάθει τῆς προσευχῆς, ἐν τῇ συντριβῇ τῆς καρδίας, ἐν τῇ ἡσυχίᾳ τοῦ ἐσωτερικοῦ ἀνθρώπου.

Διὰ τοῦτο καὶ ἡ ἡσυχία δὲν εἶναι φυγὴ ἀπὸ τὸν κόσμον, ἀλλὰ ἀνάβασις τοῦ νοὸς πρὸς τὸν Θεὸν διὰ μετανοίας καὶ ταπεινώσεως.

Καὶ ἐὰν ἡ καρδία καθαρθῇ ἀπὸ τὸν θόρυβον τῶν παθῶν, τότε καὶ ἐν αὐτῇ θὰ λάμψῃ ἡσύχως τὸ φῶς τῆς Ἄνω Βασιλείας.

Ὁ Χριστὸς ἀναλαμβάνεται, ἵνα καὶ ὁ ἄνθρωπος ἐνθυμηθῇ τὴν οὐράνιον πατρίδα του.

Εἴη ὁ νοῦς ἡμῶν ἐκεῖ ὅπου διαμένει ὁ Χριστός, καὶ ἡ καρδία ναὸς εἰρήνης, προσευχῆς καὶ ἀγάπης.

Εὐλογημένη ἑορτὴ τῆς λαμπρᾶς Ἀναλήψεως τοῦ Κυρίου.
Ἡσυχαστήριον Δεξιοκράτους
21.05.2026

Τὸ Ἱερὸν Ἡσυχαστήριον «Παναγία Δεξιοκρατούσα» συγχαίρει προσευχητικῶς τὸν Μακαριώτατον Σχίο Γ΄ ἐπὶ τῇ ἐκλογῇ καὶ ἐνθρονίσει αὐτοῦ εἰς τὸν Πατριαρχικὸν Θρόνον τῆς Ἁγίας Γεωργιανῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

Εἴη ὁ Κύριος ἐνισχύων τὴν πρωθιεραρχικὴν αὐτοῦ διακονίαν ἐν εἰρήνῃ καὶ ἑνότητι τῆς Ἐκκλησίας.

Ἡσυχαστήριον Δεξιοκράτους
12.05.2026

Τιμημένα εν Χριστώ τέκνα,

Νυν, τις άγιες ημέρες του Ευαγγελισμού και της Λαμπρής Ανάστασης του Χριστού, το Άγιο Πνεύμα συνέδεσε τον ουρανό και τη γη, αναγγέλλοντας σε εμάς την ενανθρώπηση του Λόγου του Θεού και το μυστήριο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Είθε η καρδιά σας να γίνει ναός του Αγίου Πνεύματος, όπου ο φόβος του Θεού αναστέλλει κάθε πονηρή σκέψη, και η χαρά της Αναστάσεως αναγεννά το πνεύμα της αγνότητας, της ταπεινοφροσύνης και της πνευματικής ζήλου.

Είθε το Φωτεινό Φως του Θαβώρ να φωτίζει την Αγία και Μεγάλη Εκκλησία του Χριστού με ειρήνη, ενότητα και προσευχή, εδραιώνοντας σε κάθε πιστό την ελευθερία από τα πάθη, την εσωτερική σιγή και την αδιάκοπη ανύψωση του πνεύματος προς τον Κύριο.

Με ευλογία και προσευχή,
Ισχυαστάριον Δεξιοκράτουσα
12.04.2026

Με ταπείνωση και προσευχητική σιωπή προσφέρομεν τα συλλυπητήριά μας

προς το Πατριαρχείον Γεωργίας επί τη κοιμήσει του μεγάλου Γέροντος —  Ηλία Β΄, Καθολικού-Πατριάρχου πάσης Γεωργίας.

Μετέχοντες της λύπης της Ορθοδοξίας, εν τω Ησυχαστηρίω αναπέμπομεν τας προσευχάς ημών υπέρ αναπαύσεως της ψυχής του νεοκοιμηθέντος Πατριάρχου εν σκηναίς δικαίων.

Είη η Υπεραγία Θεοτόκος χαρίσαι την ουράνιον αυτής παρηγορίαν εις την Αγίαν Εκκλησίαν της Γεωργίας εν τω καιρώ τούτω της δοκιμασίας.

Αἰωνία αυτού η μνήμη.

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης  
17.03.2026

Ἡ Μεγάλη Τεσσαρακοστὴ εἶναι καιρὸς ἐπιστροφῆς τοῦ νοὸς εἰς τὴν πηγήν του.

Διότι ὅπου ὁ νοῦς εἶναι διεσκορπισμένος, ἐκεῖ ὁ ἄνθρωπος εὑρίσκεται ἐκτὸς ἑαυτοῦ. Ὅπου ὁ νοῦς ἐπιστρέφει, ἐκεῖ ἀρχίζει ἡ ζωή.

Διὰ τὸν ἡσυχαστήν, ἡ νηστεία δὲν εἶναι στέρησις, ἀλλὰ ἐπιστροφή. Δὲν εἶναι ἐξωτερικὴ μεταβολή, ἀλλὰ ἐσωτερικὴ σύναξις. Δὲν εἶναι ἀπομάκρυνσις ἀπὸ τὸν κόσμον, ἀλλὰ στάσις ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ ἐν τῇ σιωπῇ τῆς καρδίας.

Ἐν ταύτῃ τῇ ἐπιστροφῇ, ἡ ψυχὴ εὑρίσκει πάλιν τὴν εἰρήνην, ἥτις δὲν ἐξαρτᾶται οὔτε ἀπὸ τὰς περιστάσεις οὔτε ἀπὸ τὸν χρόνον.

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης  
23 Φεβρουαρίου 2026

Κατὰ τὴν ἑορτὴ τοῦ θρόνου του, τὸ Ἡσυχαστήριον τιμᾷ προσευχητικῶς τὴν Ὑπεραγία Θεοτόκο Δεξιοκρατούσα, ἐλπίζοντας στὴν πρεσβεία καὶ τὸ ἔλεός Της ὑπὲρ ὅλου τοῦ κόσμου.    

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης  
25.01.2026

Καθώς εισερχόμαστε στο νέο πολιτικό έτος, υπενθυμιζόμαστε ότι οι ημέρες και τα έτη μας δεν βρίσκονται στην εξουσία του χρόνου, αλλά στο χέρι του Θεού.

Για τον κόσμο, το νέο έτος είναι απλώς μια αλλαγή αριθμών· για τον χριστιανό, όμως, είναι υπενθύμιση της συντομίας της οδού και της ανάγκης για εγρήγορση και μετάνοια, ώστε κάθε ημέρα να γίνεται προσφορά ευχαριστίας προς τον Θεό.

Το Ησυχαστήριο, ζώντας μέσα στη σιωπή και την προσευχή, δεν εορτάζει τη ροή του χρόνου, αλλά προσεύχεται για όσους τον διανύουν μέσα σε κόπους, θλίψεις και ελπίδα. Υψώνουμε προσευχή ώστε ο Κύριος να χαρίσει ειρήνη στις καρδιές, δύναμη στους αδυνάτους, παρηγοριά στους θλιβομένους και φως σε όσους αναζητούν την αλήθεια.

Είθε το ερχόμενο έτος να μην είναι έτος φόβου και διάσπασης, αλλά χρόνος ειρήνης και εσωτερικής συγκέντρωσης, καθάρσεως των λογισμών και αυξήσεως στην αγάπη του Χριστού.

Αναθέτοντας όλα τα πιστά τέκνα του Χριστού στο έλεος του Θεού, το Ησυχαστήριο μαρτυρεί ότι η σωτηρία επιτελείται στη σιωπή της καρδιάς, στην υπομονή και την πιστότητα, και όχι στην εξωτερική ευημερία.

Με προσευχή για όλους όσοι εισέρχονται στο νέο πολιτικό έτος, παραμένουμε με ελπίδα στον Κύριο.

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης
01.01.2026

Χριστούγεννα — μια σιωπή, μέσα στην οποία εισέρχεται το Φως.

Όχι με τον θόρυβο του κόσμου, αλλά με την ησυχία της φάτνης γεννιέται η Ζωή.

Ο Λόγος του Θεού ταπεινώνεται, ώστε η καρδιά να μάθει να σωπαίνει και να αφουγκράζεται.

Όποιος φυλάττει την εσωτερική ησυχία, αυτός θα δει την ειρήνη του Χριστού, την οποία φέρνει Εκείνος με τη Γέννησή Του.

  Ἡσυχαστήριον Δεξιοκρατούσης
2025-2026